Årsagen til vi har ritualer om døden

Rev. John F. Naugle  På et tidspunkt i vores liv har vi vores første oplevelse med "komfortvognen".

Komfortvognen, for dem der er så heldige ikke at vide det endnu, er den vogn med snacks og drikkevarer, der bliver leveret til værelset hos en person, der er aktivt døende på et hospital eller plejehjem, så venner og familie har mindre grund til at træde væk, mens de venter på deres elskedes bortgang.

Jeg vil altid huske min første oplevelse med komfortvognen, da den ankom på dagen for min mors død. Efter at have tilbragt to dage på intensivafdelingen efter den mislykkede intervention efter hendes slagtilfælde, blev jeg gentagne gange spurgt, om jeg skulle begynde hospicepleje. Da jeg endelig så tegn på aktiv død, gav jeg tilladelse til, at respiratoren blev fjernet. Straks dukkede komfortvognen op for os for at lette de næste tre timer, hvor hun ville dø. Altid tilbøjelig til sort humor, jokede jeg med, at det var en belønning for at fjerne respiratoren.

Der er et andet minde, jeg har om en plejevogn, der rammer mig med langt større sorg. Jeg var blevet indkaldt til et af vores lokale plejehjem for en kvinde, der var døende. Sygeplejersken havde ringet og indikeret, at familien havde anmodet om de sidste sakramenter. Da jeg ankom, var den døende kvinde bevidstløs, alene i sit mørke værelse. Plejevognen stod uden for hendes værelse, fuldstændig uberørt.

Foruroliget over dette besøgte jeg sygeplejerskerne, efter at have afsluttet de ritualer, jeg var blevet indkaldt til, for at finde ud af, hvad der var sket. Det, hun fortalte mig, knuste mit hjerte; familiemedlemmerne var kun på besøg i et par minutter, og på vej ud bad de sygeplejersken om at ringe til præsten, fordi det var det, hun ville have. De havde ingen intentioner om at vende tilbage.

Min første reaktion på begivenhederne i 2020 var, at vi havde kollapset civilisationen, men denne historie fra før 2020 antyder, at vi allerede var godt på vej. Sand civilisation respekterer den virkelighed, at vi alle vil dø, og forpligter os til at ledsage den døende med visse ritualer, både religiøse og ikke-religiøse. Det gradvise tab af disse ritualer med det tilsyneladende motiv at undgå at tænke på døden både banede vejen for Covid-hysteriet og blev accelereret af det.

En kort historie om begravelsespraksis

Jeg er gentagne gange blevet slået, ikke kun af, hvor radikalt begravelsespraksis har ændret sig i katolske kredse i løbet af det sidste århundrede, men også af tabet af kollektiv hukommelse, der forhindrer folk i overhovedet at indse det.

Min mor fortalte mig gentagne gange om, hvordan min oldemor, efter hun var død og før sin begravelse, blev lagt frem til beskuelse ikke i et begravelsesforretning, men snarere i tre dage i det, der på det tidspunkt var stuen i vores hjem.

Jeg var også klar over, at forventningen for mine bedsteforældres generation var, at begravelser ville finde sted i et bedemandsforretning (som på det tidspunkt stort set var ombyggede store huse) i henhold til følgende tredages program: kl. 19-21, kl. 14-16 og kl. 19-21, og kl. 14-16 og kl. 19-21.

I min barndom var næsten alle begravelsesplaner blevet forkortet til et todages program: kl. 19-21 efterfulgt af kl. 14-16 og kl. 19-21. Jeg har mange minder om, at min mor slæbte mig med i en offentlig bus til disse begravelser. Ofte blev vi i hele to timer. Ved en af ​​disse var jeg ret populær, fordi jeg tilfældigvis havde en Walkman-radio, og jeg kunne fortælle familien om forløbet af en Steelers-slutspilskamp, ​​som de gik glip af på grund af denne forpligtelse.

Da jeg blev ordineret til præst i 2009, fulgte nogle begravelser todagesprogrammet, men disse tidspunkter kl. 19-21 var blevet til kl. 18-20. Andre havde dog kun én dag med offentlig visning kl. 14-16 og 18-20.

Nedlukningerne i 2020 accelererede et fald, der allerede var til stede i 2019. I stigende grad blev begravelser forudgået af slet ingen offentlig visning eller måske kun en time eller deromkring før ceremonien.

 

I stigende grad valgte familier også ikke at tage liget med i kirke til messe og anmodede i stedet om en kort begravelsesceremoni i bedemandshuset. Endnu mere trist var det, at nogle blev direkte kremeret uden nogen ceremoni overhovedet. Man begyndte også at udelade at ledsage liget til kirkegården.

Det, der var en tre-dages sorgperiode før begravelsen, synes at være faretruende tæt på at forsvinde fuldstændigt, hvilket jeg argumenterer for gør os mindre menneskelige og mindre civiliserede.

Ved fremvisningen af ​​min mor kunne jeg ikke tro, hvor mange mennesker, jeg enten aldrig havde mødt eller kun havde mødt, da jeg var for ung til at huske hende, der dukkede op for at vise deres respekt, simpelthen fordi de havde læst hendes navn i nekrologerne og var bevæget af pligt og kærlighed til at være der.

Det er, hvad civiliserede mennesker gør. Civiliserede mennesker er trygge ved død og døende. Ritualerne omkring død og døende er obligatoriske for dem, hvilket betyder, at død og døende altid er for øjnene af dem. Tabet af disse ritualer betyder, at det bliver stadig lettere for folk at skubbe døden ud af deres sind, og jeg vil gerne mene, at disse ændringer var med til at bane vejen for hysteriet i 2020; folk oplevede en overdreven rædsel ved at blive tvunget til at overveje, at de kunne dø.

Memento Mori ("Husk at dø") som et tegn på civilisation

På et tidspunkt, efter at det at sidde på en bar og spise et måltid normalt blev lovligt igen i Pennsylvania, sad jeg tilfældigvis ved siden af ​​en herre, der slet ikke havde sympati for mine klager over, at vi var blevet forhindret i at leve vores liv uden nogen grund overhovedet.

Jeg forsøgte at gennemgå aldersfordelingen for Covid-19-dødelighed med ham, og det faktum, at langt de fleste dødsfald, der var blevet tilskrevet denne formodede pest, ikke kunne betragtes som særligt tragiske, da de havde levet et helt antal år. Han rasede over dette og sagde, at enhver død er tragisk. Jeg spurgte ham retorisk, om han mente, at en 80-årigs død var lige så tragisk som en teenagers død. Til mit chok svarede han bekræftende.

Det var på dette tidspunkt, jeg indså, hvad der foregik i denne mand psykologisk og åndeligt. Han var et årti eller to ældre end mig, men han følte sig stadig dybt utilpas ved at overveje sin egen dødelighed. Døden var stadig noget, der skulle undgås fuldstændigt, og at tro noget andet ville være at indrømme, at hans egen død var tættere på ham end størstedelen af ​​det liv, han havde levet indtil dette punkt.

Han lærte aldrig den lektie, som civilisationens ritualer skulle lære ham, og jeg vil garantere, at dette var en direkte konsekvens af, at han brugte radikalt mindre tid omkring døende og døde end nogen af ​​sine forfædre.

Om få dage vil mange kristne fejre askeonsdag, og vi vil høre ordene "Meménto, homo, quia pulvis es, et in púlverem revertéris" ("Husk, menneske, at du er støv, og til støv skal du vende tilbage.").

At huske døden er ikke valgfrit. At nægte at huske døden er det, der åbner sindet for at undslippe transhumanismen, hvor nedlukninger og påbud blot var symptomer.

Lad os huske at dø.

https://brownstone.org/articles/the-reason-for-death-rituals/