En neuroforsker forbereder sig på døden
David Linden kaster lys over biologien bag fænomener, som medicinen længe har kæmpet med at forklare, fra voodoo-død og knust hjertesyndrom til placeboeffekten, og hvorfor sorg viser sig i obduktionsresultater.
Nedenstående er kapitel 5 i en lang artikel.
Da jeg fik diagnosen, (cancer) blev jeg ekstremt vred. Som 59-årig følte jeg mig ikke klar til at dø. Jeg følte, at jeg havde meget at lave, jeg har mennesker, der er afhængige af mig, jeg har en vidunderlig kone, fantastiske børn. Jeg vil ikke forlade mig selv eller dem, og jeg var hvidglødende vred på universet. Men samtidig følte jeg en meget dyb taknemmelighed. Jeg har været heldig i livet, jeg har haft et vidunderligt liv, jeg har fantastiske mennesker omkring mig, jeg har været i stand til at have et job, der har givet mig mulighed for ikke at have en chef og til at følge min egen nysgerrighed og bruge mit sind på måder, som de fleste mennesker ikke forstår.
Og det, der var bemærkelsesværdigt som neuroforsker, er, at vi har en tendens til at tænke på mentale tilstande som værende ensartede: forbereder du dig på at kæmpe, eller vil du hvile dig? Men det er muligt at besætte to meget forskellige mentale tilstande på samme tid. Så jeg kunne samtidig være ekstremt vred og ekstremt taknemmelig. Og det var noget, jeg ikke var klar over, før min kræft lærte mig det.
En anden ting er, at det virkelig bekræftede for mig, at vores hjerner og vores sind ikke er bygget til at give os sandheden, til at give os den dybeste viden om noget som helst. Vi er ikke bygget til at kende de absolutte værdier af ting. Alt er subjektivt – alt, hvad vi opfatter, er underlagt vores følelsesmæssige tilstand og vores forventninger.
Da jeg fik diagnosen, tænkte jeg: "Hvis jeg kunne få fem år mere at leve i, ville det være vidunderligt? Jeg kunne tilbringe tid med min familie, jeg kunne rejse, jeg kunne arbejde i mit laboratorium, jeg kunne lade mine praktikanter afslutte deres eksperimenter naturligt og ikke få deres karrierer ødelagt, så ville der ske så mange gode ting." At få fem år mere ville være fantastisk, når jeg så på en diagnose på seks til atten måneder.
Men hvis nogen lige var kommet hen til mig før canceren og havde sagt: "Jamen, du skal dø om fem år", ville jeg have sagt: "Hvad mener du? Jeg er kun 59. Jeg burde få mere end fem år. Hvad fanden taler du om?" Så noget så fundamentalt som fem år mere af livet, som vi anser for at have en meget grundlæggende værdi, gør det ikke. I én sammenhæng virker det som en umulig gave. I en anden sammenhæng virker det som at blive kosmisk snydt. Men jeg tror, at den erkendelse, jeg havde, som var den mest dybe for mig, som neuroforsker, der kæmper med en terminal diagnose, var det faktum, at uanset hvor meget jeg prøvede, kunne jeg virkelig ikke, og stadig den dag i dag, kan jeg ikke engagere mig i tanken om min egen død – om en verden, hvor jeg ikke længere er i den.
Nu kan jeg gøre praktiske ting. Jeg kan sørge for, at min vilje er i orden, jeg kan sætte prikker på jeg'erne og krydse T'erne, men det er ikke det, jeg taler om. Jeg taler om virkelig kognitivt og følelsesmæssigt engagerende emner, og at tænke på en verden, hvor jeg ikke længere er en del af den.
Jeg indså, at mit sind virkelig svævede hen over overfladen af denne idé, så jeg ikke var i stand til at engagere mig dybt i den sag, jeg synes, den virkelig fortjente. Dette var sandsynligvis ikke bare min egen personlige fejl, det afslørede noget fundamentalt om, hvordan det er at have et menneskeligt sind.
Jeg har arbejdet inden for neurovidenskab i lang tid, over 40 år nu, og der har været en fundamental ændring i, hvordan vi tænker på hjernen. Vi plejede at tro, at hjernen fundamentalt var reaktiv, at vi ventede på, at noget, information skulle komme ind til vores sanser, og så ville vi bearbejde det og derefter reagere på det, og det, vi nu ved, er, at når vi bevæger os udad, når vores hjerne er i dvale, når vi ikke engagerer os i omverdenen, at hjernen ikke bare bevæger sig udad, at vi aktivt forsøger at forudsige fremtiden.
Hjernen er en forudsigelsesmaskine, og den prøver specifikt ikke bare at forudsige fremtiden, den prøver at forudsige den nærmeste fremtid. Den prøver at forudsige de næste par minutter, de næste par timer, måske de næste par dage. Vil den sten, der flyver gennem luften, ramme mig i hovedet, er denne person, der går imod mig, en ven eller en fjende, er det sandsynligt, at jeg bliver sulten i løbet af de næste par timer, og hvordan jeg skal planlægge min dag – det er alt sammen forudsigelser, der sker i min hjerne, mens den er i sin såkaldte standardtilstand.
Det faktum, at hjernen konstant forsøger at forudsige fremtiden, forudsætter, at der vil være en fremtid. Det forudsætter, at du ikke er død og borte, så jeg tror, at denne grundlæggende beregning, denne grundlæggende fremtidsforudsigelsesberegning, ikke kun er det, der forhindrer mig, og måske er det ikke min situation, i virkelig at engagere mig i vores egen dødelighed og forestille os en verden uden os i den, men jeg vil spekulere i, at det er det, der har gjort det muligt for historier om efterlivet at være så vigtige i næsten, ikke alle, men næsten alle verdens religioner.
Næsten alle verdens religioner har historien om et efterliv eller reinkarnation eller sammensmeltning af det guddommelige eller en slags konstruktion, hvor ens bevidsthed fortsætter, efter vi dør. Jeg tror, at dette på nogle måder er en fejl. Det er en fejl – det er en bivirkning af kredsløbet i vores hjerne, der forudsiger den nærmeste fremtid, og som tillader os at forestille os, at bevidstheden fortsætter efter døden.
Personligt er jeg ikke en troende – jeg tror, at når man dør, så dør man, og ens bevidsthed fortsætter ikke – men jeg har stor sympati for disse tværkulturelle religiøse og spirituelle ideer om, at bevidstheden består. Og jeg tror, at der i sidste ende er en neurologisk og en biologisk forklaring på, hvorfor disse historier er til stede over hele verden.
Nogle mennesker siger: "Sætter du mere pris på de små ting?", som f.eks. værdsætter du farven i solnedgangen og smagen af din te om morgenen, og til en vis grad gør jeg det nok. Men i virkeligheden er jeg taknemmelig for den tid, jeg har tilbage, for de allerstørste ting, som livet har givet mig. Min fantastiske kone, som jeg elsker dybt, mine vidunderlige børn og de gode venner og kolleger, jeg har, som har været så støttende. Det er det, jeg er taknemmelig for. Det er det, jeg prøver at huske hver dag i den tid, jeg har tilbage.
Undringen og privilegiet ved at være et følende væsen på denne planet og være i stand til at have et sind og være nysgerrig og bevæge sig gennem verden på denne måde, det er et mirakel, og jeg er evigt taknemmelig.
https://substack.com/@bigthinkmedia